孔夫子创立了儒家思想，他一生不懈地教化民众，要人们修身、齐家、治国平天下、格物、致知、诚意和正心。修身为第一要。孔子说：欲齐其家者，先修其身；欲治其国者，先齐其家；欲平天下者，先治其国。而修身的先决条件是格物、致知、诚意和正心。要努力观察和研究事物，探究事物的发展规律，不断获取高深的知识和智慧。有了高深的学问和智慧，就能心诚意实，言行一致，即使无人在时，也照常遵守道德准则，保持情绪平稳，平常心，没有忧患，很好地修身。

 

孔子说：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人都有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，人的情绪就处于心平气静，中庸平稳；但有时因发生了事故，我们会有上述情绪的发泄，只要是适当、有节制，不过度与激烈的发泄，就是温和、平和。中庸是天下事物的本质和规律，平和是获得事物客观规律、道德和行为标准的道路。追求实现中庸平和，能使天和地处于融洽的位置，阴阳能调和，天下万物就能生育成长。

 

“随遇而安”是较好的修身方法。孔子说“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫穷，行乎贫穷；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无人而不自得焉！”君子是根据他所处在的地位和环境泰然生活行事，不愿有非分的额外的要求和行为。当你富贵时，就要多行善事。取之于社会，用诸于社会。当你贫穷时，也不能挺而走险，做非法害人的事。当你处在未开发的部落时，就要入乡随俗。当你处于患难的境地时，要泰然忍受患难。这样的君子，没有人会生活的不自我满足和快乐。

 

孔夫子所说的修身，就是学习做人的道理，就是教化和教育，做有文化涵养的文明人。            

 

孔子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于学而慎于言，就有道而正焉，可谓好学。”学是修身的前提和基础。好学的人是不讲究吃和穿的。孔子的得意门生颜回也是孔子树立的修身典范，孔子曾多次大加赞赏。子曰：“贤哉，回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”他还向鲁哀公推举颜回，说“不迁怒，不贰过”称颜回是最好学之人。当然也是修养最好之人。

 

孔子要求他的弟子都能见贤思齐，见不贤而内自省。做到每日三省吾身，“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”帮别人出谋和做事都要尽心尽力，和朋友交往要诚实守信，老师的传授要时常温习。这样才能很好地修身养性。

 

孔子说的修身是以仁为本，以“于已所不欲，勿施之于人”为最高原则。孔子说“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本”。不论是皇帝还是普通老百姓，一切都要以修身作为根本的要求。孔子说，“其本乱，而末治否矣”。其意是说，人都不修身，没有教养、涵养。没有做好社会德行教育，社会就不能很好地安治。只有全社会都重视道德教育，有教无类，以修身为教育之本来达到国家的治安和强盛。

 

儒家说：「修身、齐家、治国、平天下」。家的根本在个人，个人修身后，有了高尚的修养，才能齐家，家齐后才能治国、平天下。佛教亦云：「仰止唯佛陀，完成在人格」。学习佛陀的精神，要能克己复礼，道德自律，才能开发光明的智能。由此可知，世间上不管那一种宗教，都非常重视修身之道，因为修身才能去芜存菁，修身才有光明磊落的胸怀，以及择善而行的节操。历代贤者，能为众人表率，皆从自我修身做起。