般若波罗蜜多心经[注一]
唐三藏法师玄奘[注二]
观自在菩萨[注三]，行深般若波罗蜜多时[注四]，照见五蕴皆空[注五]，度一切苦厄[注六]。舍利子[注七]，色不异空[注八]，空不异色[注九]，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是[注十]。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减[注十一]。是故空中无色，无受想行识[注十二]，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法[注十三]，无眼界，乃至无意识界[注十四]，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽[注十五]。无苦集灭道[注十六]，无智亦无得[注十七]，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃[注十八]。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提[注十九]。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚[注二十]。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃[注二十一]。
[注一]般若波罗蜜多心经，梵文Prajnaparamitahrdayasutra。略称《般若心经》或《心经》。全经只有一卷, 260字.属于《大品般若经》中600卷中的一节。被认为是般若经类的提要。《般若经》共有八部,《般若波罗蜜多心经》由浅入深地全部概括了《大品般若》的义理精要, 可谓言简而义丰，词寡而旨深。古来认为读此经可以了解般若经类的基本精神。
此处的"般若"，为梵语Prajna音译，本义为"智慧"。但这智慧是指佛教的"妙智妙慧",不同于世俗所谓的“智慧”，但它又是一切众生本心所具有的。"般若"如灯，能照亮一切，能达一切，度化佛所指斥的那种有漏的"分别慧"。
“波罗蜜多”，梵文为Paramita，意为"度"，"到彼岸"。亦即意在说明"度生死苦海，到涅槃彼岸"。所谓"彼岸"是对于"此岸"而言的。生死便喻"此岸"。它指三界内的众生由于妄念邪心而造业，因而不得不轮回于生生死死当中，永住于烦恼苦海中。只有修行才能摆脱轮回，永超生死地。
"心经"的"心"，意为"核心"、"纲要"、"精华"，言下之意是说，此经集合了六百卷般若大经的"精要"而成。
[注二]三藏法师玄奘，玄奘为唐代僧人，俗姓陈祎，河南洛阳偃师人，幼年家贫，十三岁出家，十五岁已因聪慧而闻名，二十一岁受具足戒，此前已经博通经论。唐太宗贞观三年（629）长安因发生饥荒，朝廷许百姓出城就食，他就趁机潜往西域，传说到罽宾国是道路更为险恶，虎豹横行，他只得在一洞内打坐，天快亮时，见一老僧，头面疮痍，身被脓血，盘脚静坐。玄奘上前施礼求问，老僧即授之以此心经一卷，说一旦朗诵则山川平易，虎豹不能为害，鬼魅不能作祟，于是玄奘继续往西前行，最终到达中印度的摩揭陀国王舍城，在当时东方最负胜名的那烂陀寺广学佛教经论，成为了中外称誉的"大乘天"。玄奘回国时，带回了大小乘经律论共500多帙，600余部。其中便有这部《心经》。他晚年主要住持长安宏福寺，主要从事译经。65岁时寂化，葬于白鹿原。
[注三]观自在菩萨， "观"作"观照"、"审视"、"审察"等解。此处并非指用眼作观察，而是以心去"审视"，以心去调动眼、耳、鼻、舌、身、意六根，取其妙用。
"菩萨"是bodhisattva的音译。意为"觉有情"、"道众生"，汉译又作"开士"、"大"、"觉士"等。有自觉觉他，导引众生开悟的意义。据大乘佛教，菩萨可以有在家与出家两种。菩萨有两种身，一为生死肉身，一为法性生身。菩萨有的称为"菩萨摩诃萨"，直译为"大觉有情"、"大众生"。 "摩诃"，意为"大"； "萨"为"萨埵"的略音。 "萨埵"，意为"有情"或"众生"。
观自在菩萨，合起来说，就是能观照自心，不为世间或出世间的万物所动，心中常能住寂，又能慧天悯人，以大觉有情为己任，自己已经得到解脱无碍，并能使他人也得解脱无碍自在。观自在菩萨，又称作"观世音菩萨"，梵文则为Avalokiteshvara。
[注四]行深般若波罗蜜多时， "行"，此处作"功行"解； "深"，则释为有极深的修行功夫，已达到甚深境界。
[注五]照见五蕴皆空， "照"，光明所到，照耀； "五蕴"，梵文Pancaskandha的意译，也称为"五众"、"五阴"，实指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五者。 "蕴"的意思是指"蕴集"、"积聚"。 "色"指有形有相的事物。对于人的感觉来说，形质之色包括了地水火风等四大，一切有坚湿暖动性质的东西。人的身体称为"色身"。 "受"作为"领纳"义解。即领纳感受种种境界； "想"是思想，由六根感触种种境界，心中思想种种相貌形状，这叫"想蕴"； "行"，即行为； "识"，指对所感觉的对象分别所起的认识作用。这句话的意思是说"因修习了般若法门，功夫深久，生出了妙智妙慧，于黑暗中也有光明照耀，因则能够洞见一切诸法均为不实在，均为虚假。
[注六]苦厄，逼恼身心的苦恼灾厄。苦厄起于生死。生死因结聚五蕴而有，因之不能返观五蕴的虚假不真。由于认识有如是的错乱，难免受到痛苦烦恼。痛苦烦恼不得清醒的认识，不免要起惑造业，结果便陷入了更深的魔道，因而轮回生死，现世执有五蕴，未来招致生死苦厄。如果能够了达，连五蕴都是虚假幻化的妄想，扫除一切魔缘，自然心中清净，生出智慧，也就可以度脱一切苦厄。这便是修行般若法所能达到的境界。
[注七]舍利子，即舍利弗，梵语Shariputra（舍利弗怛罗）的音译略称。释迦牟尼佛的十大弟子之一，因其持戒多闻，敏捷智慧，善解佛法，被称为"智慧第一"。此处称呼他的名字，因般若法门是大乘的真空妙理，最深最上，非具足大智大慧者不能享用。而舍利弗是智慧的象征，故佛在此称呼他，意在告示：般若波罗蜜多法门，非有深心智慧者而不能得入之。
[注八]色不异空， "色"即形色，色身等。也可以说就是前面说到的一切有形有相的有质碍的东西，简言之，一切物质形态。 "空"指虚空，真空。 "空"的意思并不是说没有色就是空，或者说"色灭为空"，不能说除掉了世间一切事物就可以达到空，因为"空"并不是空无所有，不是虚无。 "空"是实相，实然之相，实然本体。空是绝对的相待性。而相待性是世界的真相，是它的依止。世间一切事物无不具有相待性，从这个意义上说，无不依止于相待性，离却相待，也就是离却了"空"，事物就会堕入虚无，堕入真正的无根无据无着落。正是从此意义上，才说"空即是色"，意思是：空与色本来就是不可以分析为二的。色身借四大和合而成，自体就是空，本来就含有相对性。不仅如此，世间的什么事物又不是假借因缘而成的呢？就其相待性，依赖性而言，本来就是假，就是幻。而只是因为凡夫迷昧真性，以假为实，执色身为我所有，于是起惑造业，违背真心，贪恋物质利养，以为自己的一切可以安享百年而不坏，殊不知人生犹如风中的烛，犹如深秋枯树上的一片叶，不定何时就会熄灭，何时就会飘落，哪里能够自恃呢？我们由四大所成的身体，不过是假缘暂住，给人一种虚幻的实在性而已。究其实，物质之色先天性地包含着不稳定，包含着"短命"，所以说"色即是空"。此句既是佛祖广释般若法真谛的开端，更是佛教八万四千法门的要义。
[注九]空不异色，真空与形色并没有什么区别。为什么这样说呢？以色执著为实有的，固然不应该；而将空执著为虚无的，同样也背离了释迦牟尼的教导。要知道，那怕凡夫的五蕴之身，也是业力所成，也是由于过去世的业力习气熏染才凝集而成。从因缘的角度，它不是无端呈现的，人生的内在依据便是佛所教诲的缘生之法院，世间一切事物无不处于前后无际的因果系列当中。一切色质均是因缘凑合而成。这因缘凑合就是相待性，就是空性，因此才说空不异色。空不异色是要强调世间因果的实在性，是想说因缘果报的真实不虚，是要说人类社会中的伦理道德所赖以成立的基础，是不可以用空的理论来取消的。
简而言之，身由业力所造，业力由妄心所造，人若造业便会感受人生的苦果，以致受身出世而偿还果报的苦恼，今生受过去世的业报，未来世感受现世的苦果。三世之中，轮回流转周而复始，除非修善根而超越，否则不会有了结之时。外道中人因为不了正因至理，远离妙智妙慧，错认为色若灭了便是空，落于顽空，认为人若死后，清气归天，浊气归地，一灵真性归于太虚空，于是追求清心寡欲，一味修持苦行。还有的人坚持断灭空的见解，认为人生既然终归是五蕴分离，便没有现世的道德可言，也没有未来的解脱可言，因而进一步便胡作非为，结果种下恶因，将来自己遭受恶果。
只有二乘声闻缘觉罗汉, 依佛法修持, 知见能够超出凡夫之外, 得阿罗汉果位。他们知道三世因果道理, 因而了解以色为实有是一种妄想,但仍未了解三界也是心中的幻现之法，不懂得万法无非识情变化而有，生死也是一种幻化，因而有的惧怕三界厌离生死，以为只要离开色就是真空，于是闭门独修，或在深山，或在坟冢，殚精竭虑，一定要离一切相，只为了求得解脱。结果忘了舍己救人一说，失却了众生同一本性，救他即是救己的真谛。他们把解脱也执为一种相，把空也执成一种相。所以仍然陷于幻妄之中。小乘得道果者难免执相。心中不著相，一切境界也就了了可明，不会拘于形色而生惑。从而起心动念，无不符合自心本性，无不符合真空实相。这就是大乘菩萨的境地了。所以说，真空不是空，真有不是有。空不是色灭亡之后才有的，空与色本来无异，空是色的规定和依据。因而真空即是妙有。虚空是华藏的虚空。
[注十]色即是空，此处菩萨又反复再说了达色性是空，真空即是色的道理。空性并不是兀突突的空，它是要落实在色的相对性中间的。色也并不是毫无依据的荒谬的世间事物，它们自身就包含了作为世界本质的真性，也即是空性。没有空，也就没有安立色的去处。诸佛菩萨，在时说空，有时说色说有，这是因为在一切诸法当中，色与空是相互通达的圆融而同一的。就空性至极言，世间无一色不空；就空性也要发用流行言，无有一色不显真性。空与色是两极，但又是包含着对方的两极。世间无一物不空，世间也无一物不有。修佛的人，关键是不要执迷于任何一侧面，不要偏于任何一极，既不执于空相，也不执于色相。
由此可以引出"受想行识亦步亦趋复如是"的进一步推论。五蕴当中，色蕴为首，色蕴如果能够安立到本性是空又因空而相待假，而因缘有的立场上，则其它的四者，即"受"、"想"、"行"、"识"也就不难理解。总而言之，一切形色之有，无不是假，因为它们要依缘才能存在；又无不是真，因为它们无不包含着那绝对的相待性，无不包含着空性。所以我们才有充分的理由说"色即是空"。
[注十一]是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。 "诸法"，指世间一切法，亦即天地间的一切事事物物。此处指五蕴诸法，即因五蕴而生的一切相待而有者。 "空相"，指"真空实相"。人的真心本来是常住不动的，只因五蕴集聚心中生出私欲遮蔽真性，才会有种种执著，才会妄执外境为有，才会视所见、所闻、所嗅、所触为真，才会以五蕴为实有。只有般若慧才能如同利剑断除诸多迷惑，只有在缘起性空的立场上才能把握"空相"。
"不生不灭"，五蕴真空，便无法可生，若法不生，自无可灭。一旦明了般若妙法，无妄想心，就不会有生有灭，也就无需乎求离苦，也就没有度脱苦厄一说了。"不垢不净"，污垢与清净本来是两相对立而存在的。凡夫未破烦恼，未除贪嗔，生出了我执与法执的偏见，这就是垢秽；二乘修习者已断烦恼，无离贪嗔，能证人空，名为清净；凡夫染于有漏的恶缘，名为垢；圣人熏修无漏的善缘，名为净。然而他们的垢净只有其名，究其本体言，根本无所谓垢与净，所存在的只是空而已。空是既不可谓净，也不可谓垢的。凡夫若一念头不觉，生出妄心便是垢；圣人了达空性实相，不受拘于五蕴，不受诸法色相影响，则是净。从诸法的本然之相上说，垢也没有，净也没有，这叫"不垢不净"。
"不增不减"，世人的本来心量，如大海一样宽广博大，含容万物，蕴育万机。但只有圣人才能把本来的心显示出来，不为事事物物所遮掩。从极的角度看，本有的心量并非修行而有，而是修行而显，所以说心量不会因为觉悟而增另加一分，也不会因为迷妄而减去一分。凡夫似乎心量狭小，但那只是因为五蕴蔽障，六尘牵缠束缚，不能修行观照，所以才会有真心隐没不显。无论凡夫，无论圣人，佛性本有，真心俱在，人为地增一分或减一分都是不可能的。生灭垢净增减，都是从生的情见妄分别所致，这也就是苦厄，所以佛在此教诫，只有了达心性本来是空，一切善恶凡圣诸法都是因缘和合而生，其体性原本寂然，没有任何分别想量的必要。
[注十二]是故，空中无色，无受想行识。真空实相中的五蕴诸法，都是因缘和合，虚妄而生，不可以用生灭垢净的心去追求。彻底了悟真空实相的圣人，连因缘本身也视为空，其中自然没有挂碍之色法，没有受想行识诸蕴的心法。只有勘破般若甚深法，才能无幽不洞，无暗不除。佛祖告诫说，修般若慧的人要时时观照，不可迷于色心二者。从根本的究极的角度来看，一切存在的根本相是空，是相对，是依赖，它并非磐石不可动摇，所以才说"是故空中无色，无受想行识"---色心二法都因为空性而丧失一切实在。
[注十三]无眼耳鼻舌身意， "眼耳鼻舌身意"称"六根"，梵文为Sadindriya。也称为"六情"，为"十二处"的"内六处"， "十八界"的"六根界"。 "六根"能够摄取相应的"六境"，即色、声、香、味、触、法，包含了一切可认知的对象。六根对六境，生长出相应的"六识"，亦即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。即眼能视色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身有所触，意有所思所念。六根有着向外的取著倾向，众生由于外务，所以易于不知所归，因而真性蒙蔽，起惑造业，丧失本有佛性。由于有污染性，所以又称为"六尘"。"六根"与"六尘"的相互作用使众生生出了种种虚妄分别心，造作种种业因，感受种种果报。
佛告舍利弗说，六根六尘都是由真空实相上幻化出来的虚妄法，本来并非实有，如果能够了解引理，虽有六根对待诸尘，但仍可以不受诸尘所染。最终能够做到眼见色尘而平等一如，由不起分别而视天界地狱相等；耳闻声尘而不作分别，无论他人是毁是誉，终归不起欣喜心、沮丧心；鼻闻香尘而不作分别，能使厕室化作香殿；舌尝味尘而不拣择甘苦；身感触尘而无意于涩滑软硬，以至能够令刀箭化为天华；意触法尘，而不随逐诸法，由不随虚假打转，心中自定，陶冶涵养，终归显出真心本性。
[注十四]无眼界，乃至无意识界。此处所说无非是"十八界"，即"六根"、"六识"、"六境"三者。十八界是以人的认识为中心，对世界一切现象和事物所作的分类。一人一身即具此十八界。其中的六根有认识功能；六尘作为认识对象；六识则为随生的感受与观念。总说起来，此十八界依次为：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界；色界、声界、香界、味界、触界、法界；眼识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。这里的"乃至"是举十八界的首尾，将中间的各界省去了。
十八界是一切不善法的根本，是一切苦厄烦恼的原因。世间一切事物无不因为这根境识三种作用变化，而互成因果，展转无穷。只有修得甚深般若妙法，慧眼时刻观照，才能证到真空妙境，由是摆脱一切根尘识界，了然本来是空。
[注十五]无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。"无明"，指痴暗的意思。为十二因缘中的一支。十二因缘又称"十二缘生"。是佛教"三世轮回"中的基本理论。这十二支为：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有生、老死，称"十二支"。据《俱舍论》卷九说，十二支的关系是： 1. 无明缘行，"谓诸愚夫于缘生法不知唯行"。由于不懂得佛教缘生法，所以起惑造业。 2. 行缘识，"由引业力，识相续流，如火焰行，往彼彼趣，凭附中有，驰赴所生结生有身。"前支的思想行为，作为引导力量，使识凭附中有，而向与其相应的投生处转生。3.识缘名色，"于此趣中有名色生。"此"趣"指六趣中的诸"趣"，善恶一共六道。此"趣"，亦即"结生"一刹那之"有身"，谓此"有身"于母胎中之心（名）、身（色）得到发育。 4. 名色缘六入，"如是名色渐至成熟时，具眼等根，说为六处。"即胎儿由心身之混沌状态发育至有认识器官的分工。5. 六入缘识，"次与境合便有识生，三和故有顺乐等触。"六入，或六处与外境相合而生识，称为三和，触觉由此发生，此相当于幼儿的阶段。6. 触缘受，"依此便生乐等之受。"由有触觉便生苦乐及不苦不乐等受，此相当于所谓童年阶段。 7. 受缘爱，"从此三受，引受三受。"由有感受，引生贪爱。三爱，指对世俗世界的执爱，这相当于所谓青年阶段。8.爱缘取，"从欣受爱，起欲等取。"由有贪爱，便生出狂热的对世俗种种享受的追求，此相当于成年阶段。9. 取缘有，"由取为缘，积聚种种招后有业，说名为有。"由贪爱执取等思想行为，必然招致后世果报，就此能招后世果报言，这些思想行为总称为"有"。10. 有缘生，"有为缘故，识相续流，趣未来生。"由"有"产生后世之果报的思想行为，必然导致"来世"之再生。11. 生缘老死，"以生为缘，便有老死。"此下二支为一个总的因果循环链条，每两支间顺序成为一对因果关系，而配合过去、现在、未来三世；又可以概括为两重因果：由无明、行两支作为过去因，识、名色、六入、触、受五支则成为现在果；由爱、取、有三支作为现在因，行、老死则为未来果。此称三世两重因果。佛教认为，任一有情生命个体，在未来得到解脱之前，均依此因果链条的力量在三世和六趣中间流转，永无终时；而人类社会中的一切不平等现状，也都可以从这一因果系列得到根源性的说明。总之，十二因缘中的各个环节，是互为因果的，人类之所以陷于悲剧，人类的痛苦所以没有终了之时，都由于它的桎梏。缘觉罗汉修行观照的境界，叫做"还灭门"。缘觉罗汉认为十二因缘为实有，便用功去消灭它；而大乘菩萨以般若妙慧观照这一境界，以为其未必是实在之体，应视同大虚空一般，因此说到底，凡夫流转于十二因缘中也属一种假说，从根本上看，仍是虚妄。只要达到了悟真实，扫除一切执著，把握因缘起而性空的谛义，也就空除了十二因缘。这才是大乘法门。达此境界，也便不再追求一己之私的解脱，不至于在"个人"的道德完善上下功夫，不会只追求了悟生死。因此才会悲心大振，无意于摆脱个人的十二因缘桎梏，而是投入世间，上行下化。不度空地狱，誓不成佛。
[注十六]无苦集灭道，"苦集灭道"，指四谛道理，也称四谛法门。"谛"为"真理"的意思。"苦谛"者，是人对于社会及自然环境所作的价值判断。苦，指生死果报，有三苦、四苦、八苦等的说法，简而言之，大凡世间上一切逼恼和身心不安的事，都可以叫做苦；"集谛"是指造成世间人的痛苦的原因，"集"是"招集一切苦恼"的意思。世人所以有苦恼，都因为倾向于以"我相"为基础和出发点，因有"我相"，故执著我有与我所有的妄想，一切争夺欺诈、穷奢极欲无不因之而起，也无不因之而导致更大的痛苦。世间的快乐，说到底也仍是苦，正所谓"乐是苦因"。众生因贪欲而造罪，招集众多苦报，所以苦集二谛是世间法，又是有漏因果，集是苦因，苦是集果。明白了这种烦恼业因的来源，自然就会思量厌离苦恼，并因此而行动起来，修善止恶，断灭集的苦因。
至于"灭"与"道"二谛，是出世间法，又叫无漏因果。"灭谛"指断灭产生世间诸苦的一切原因。"灭"者，灭有为还于无为，也就是涅槃，亦即靠修行而达于最终的寂静；"道谛"是指脱离"苦"、"集"的世间因果关系而超入无苦有常无我清净地的理论说教和修行方法。
[注十七]无智亦无得，"智"作"般若"解。亦即智慧、能知的妙智。"智"为能求的心；"得"为所证的佛果或者所求的境界。在凡夫看来，入了菩萨阶次，功行很大，智慧非凡，已经很了不得；但在菩萨本人看来，这不过是还了本来面目，并没有什么智慧可言。其实，什么也没有证得，不过是回归本来寂寥而已。因为真心本来空寂，在般若真体当中，一念圆融，本来没有修习的事，因此也就没有什么可以证得。所以不见有知的大智，也就没有所证的果德，若是以有所得的心去求，就已经不是真空。知而无知，才是真知；得而无得，才是真得。所以归结为"无智亦无得"。换言之，人人皆有本觉真心，智慧本然，不假修行。只要不起妄念，不作分别，也就复了本性和真心，就能返观自性本空，除去五蕴、十二处、十八界等等智慧之障。障碍一除，本心显露，一切世间的空性、真如性了了分明。从这个意义上说，修佛其实是复性。既然智慧本来就在心中，修般若也就不必执为实有，否则也就成了迷妄，成了遍计所执了。
[注十八]以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。此处的"以"说明原因和来由。"菩提萨埵"，全称为"菩提萨埵摩诃萨"，意为"大菩萨"，梵文应为Mahabodhisattva。直译为"大觉有情"、"大众生"。"摩诃"，意为"大"；"萨"为"萨埵"的略音。"萨埵"，意为"有情"或"众生"。摩诃萨指有大心，能救度极多众生，便得度脱生死的菩萨。"依般若波罗蜜多"的"依"，作"依靠"讲；大菩萨是能依之人，般若波罗蜜是所依之法，其解脱智慧从所依持的修行法门中生出。"挂碍"，的"挂"即牵挂；"碍"即妨碍。意谓由于物欲牵挂妨碍，所以不得自在；"恐怖"，即惊恐怖畏的意思，心中惊慌，当然不得安乐；"颠倒"，不平顺，不安定；"梦想"，不符合真实的妄想，错乱之想；"究竟"，达到至极地位。"涅槃"，音译，梵文名Nirvana。通常译为"灭度"、"寂灭"、"解脱"，也译为'圆寂'。灭者，灭生死因果之义也。灭度者，灭生死之因果，度生死之瀑流也。是灭即度。寂灭者，有无为空寂安稳之义也。究竟涅槃是大灭度，大，谓其法身清净圆满，普遍显现于一切方所。由其无处不存，所以为"大法身"。"灭"是解脱，摆脱世间一切事物的妨碍，心中没有欲念，故谓之"灭""度"，也即是"般若"，为六度之一，即照破众生长夜痴暗的智慧光明。菩萨依照般若法门修行，观照真实，最终达到人空、法空、空空，三障尽除。人空则境空，境因心有，境依人而立，人尚不得，何来依人的境？勉强地说，无人之境本来寂寥，荡然无存，仍然是空；从法空一面说，观境自然不见境，境不妨碍妙智，观心也不见心，惑不碍心，心境两空，于是心中没有任何牵挂滞碍，也就不致生出惊恐，没有死的怖畏，既已断尽恶因缘，心便常定不乱，远离七颠八倒，昏烦扰乱和幻妄，得解脱，得通达，证常乐我净，得究竟涅槃。
[注十九]三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。"三世"，指过去、现在、未来三者，此处含有"十方三世"的意思。这一佛教用语，大致相当于今天我们所说的一切时间和空间，这也就是佛教所看待的时空宇宙。十方，谓东南西北四方及东南东北西南西北四方，再加上上方和下方，一共十方。"佛"，即佛陀，意为"觉者"或"妙觉"，这是出世的圣人的极果。"觉"有三种意义：自觉、觉他（使众生觉悟）、觉行圆满。按佛教的说法，凡夫所缺的是全部三种意义：而三乘菩萨所缺的是后两项，只有佛才能做到三项具足。"阿耨多罗三藐三菩提"，梵文Anuttarasamyasambodhi的音译。意思是"无上正等正觉"，是只有佛才能够有的能力，"正觉"，就是佛智，或称作"一切种智"，是十方三世的一切诸佛修行所得的智果；"无上"，指其至高无上，无人可凌其上；"正"者，不偏不邪之义；十法界同为一体。谓之"等"，不同于凡夫外道的见解，称"正觉"。无上正等正觉就是圆极佛果，自在菩提。菩萨虽了然心性平等，自利利他，但尚未圆证究极之果，其上尚"正等正觉"有待努力；二乘超凡入圣，明心见性，但不能明了一切众生心性平等，故犹只能自利，而不能觉他，只是"正觉"而已；外道心外取法，修诸多苦行，却不明心性为何物，所以是"邪见"；凡夫众生，虽有本觉真心，但妄念未除，故称"不觉"。只有佛陀三智圆明，五眼洞照，始觉与本觉合而为一，能转生死为涅槃，化烦恼为菩提。总之，诸佛也是依赖般若法才得到菩提智果的。
[注二十]故知，般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
此一段极赞般若功能。"故知"二字，总结前面说的般若功用，引起后面所说的般若利益。就是说：因般若波罗蜜多能够了脱生死苦恼，驱除烦恼魔障，所以"是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒"。咒，也叫"总持"，梵文为Dharani，音译为"陀罗尼"。意思是"有力量的语言"，"能成就除恶生善的事实"。佛教认为，不断地念咒，就会受到这语言的熏习，便是一种熏修，不知不觉中就受到了教化。另一方面，又因甚深般若的道理难以显明说尽，唯有密证一途，所以称作"咒"。咒，已经有"神"的意义。"大明咒"，谓其能破长夜痴暗，照彻一切皆空，无所遮蔽，如同日光照世，"无上咒"，指世间出世间无有一处超过此法门，若依此法门修行，便能证得"无上"的佛果；"无等等咒"，说没有一法能与般若相等，般若法是佛的修行心要，是圣中之圣，依此修行是无等等的途径。 [注二十一]揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
此为梵文咒语。本经前面，从"观自在菩萨"始，至"真实不虚"为显说般若；此段咒语则为密说般若。佛法本来分为显密两种，显明者，佛经借世俗文字语言传达道理，示现于人，导人修持而得利益。秘密法则含有咒语这样的方法，佛法的本质在至极之处是不可说的，佛只是为了众生利益才不得不说法，那神妙不可说的秘密只有借咒语来教授了。 按以往的说法，《心经》中全部要义，完全包括在这四句咒语中。念诵这四句咒，其效力等同于诵读此经。
依法藏大师所说，此四句分别可以释如下："揭谛"者，此处为"去"或"度"之意，度众生于彼岸；重复"揭谛"二字，无非是自度度他的意思；"波罗"意为"彼岸"；"波罗揭谛"者，"度到所欲之彼岸"的意思；至于"僧揭谛"的"僧"，意为"总"或"普"，因而"波罗僧揭谛"的意思便是"普度自我及他人都到彼岸"；"菩提"为"觉"；"娑婆诃"即"速疾"也，意谓依此心咒，速疾得成大觉。只要默诵此密咒，就在不觉不知的状态下超凡入圣，所以才说，此咒即般若，而般若即是咒。
